意义的具身根源：认知语言学颠覆传统语义观
Janet Zeng
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9-7原野: 我们好像都默认，语言就是一套符号，词语有它的意思，句子有它的逻辑。但有些话，你一听就觉得逻辑上说不通，可偏偏又能理解。比如说，有个语言学家就提出过一个句子：“我梦见我是碧姬·芭铎，然后我吻了我自己。”
晓曼: 嗯，这个例子简直是传统语言学理论的噩梦。按照严格的逻辑，主语“我”和宾语“我自己”在没有反身代词的情况下，是不可能发生亲吻这个动作的。你不能在现实世界里，在不借助镜子或者什么奇怪道具的情况下“吻你自己”。但我们一听就懂，因为我们能理解梦境里的那种意识投射，就是你的心智，或者说你的视角，跳到了另一个人的身体里。
原野: 对，就是灵魂出窍的感觉。我的意识是碧姬·芭铎，但我的身体还是我，所以“她”可以吻“我”。这在逻辑上是矛盾的，但在体验上是成立的。这不就说明，光靠抽象的公式和逻辑，根本解释不了语言吗？
晓曼: 完全正确。这恰恰就暴露了古典语义学，特别是形式语义学和后来发展出的话语表征理论的致命弱点。它们就像一套精密的数学工具，试图把语言的意义完全建立在符号和世界之间的抽象映射关系上。它们无法处理这种心智和身体分离、身份转换和主观经验的问题。这些理论里，压根就没有“心智”的位置。所以当遇到像“如果我是你，我会恨我”这种句子时，它们就彻底失灵了。
原野: 有点意思。所以传统理论就像个只会算数学题的机器人，处理不了做梦、想象这种非常“人”的事情。那为了解决这些问题，他们没做点别的尝试吗？
晓曼: 当然有。比如为了处理“必然”和“可能”这种概念，逻辑学家们提出了一个叫“可能世界语义学”的理论。听起来很高大上，对吧？它的想法是，除了我们这个现实世界，还存在无数个“可能世界”。一个句子的意义，就取决于它在哪些可能世界里是真的。
原野: 等等，这个“可能世界”……是我能想象出来的任何世界吗？比如一个我中了彩票的世界？还是一个恐龙没有灭绝的世界？
晓曼: 理论上是。但问题在于，这个理论本质上仍然是一个纯粹抽象的数学构建，它和我们人类的认知、心理或者身体经验没有半点关系。它假设这些“可能世界”是客观存在的，独立于我们的心智。但这跟我们日常的感受完全是脱节的。当你说“我今天可能会迟到”的时候，你感觉到的是一种焦虑，一种对后果的预判，这是一种非常具身的感受。而不是在冷静地计算“在多少个可能世界里我迟到了”。
原野: 我明白了。它试图用一个更宏大的抽象概念去解释语言，结果反而离我们真实的体验越来越远。那这种纯粹抽象的理论，是不是也影响了我们对“真理”的理解？
晓曼: 没错，这正是问题的核心。传统语义学和哲学都依赖于一种叫做“符合论”的真理观。简单说，就是一句话是真的，当且仅当它描述的内容和世界里的事实相符合。比如，“雪是白的”这句话是真的，因为它符合了“雪”具有“白色”这个属性的事实。
原野: 这听起来很直观啊，有什么问题吗？
晓曼: 问题在于，这个理论的前提是，世界上的事实、属性、关系都是客观存在，独立于我们人类的。但如果，连“白色”这个属性本身，都不是世界固有的，而是我们人类认知加工的结果呢？那这个“符合”的基础不就动摇了吗？整个关于客观真理的大厦，都会因此出现裂缝。
原野: 哇，这个冲击可就大了。所以，当我们说“真理”的时候，我们到底是在描述一个独立于我们存在的客观事实，还是在描述一个由我们自己的认知所构建出来的理解？
晓曼: 这就是认知语言学想要回答的根本问题。而要回答它，最好的一个切入点，就是我们刚刚提到的颜色。
原野: 好，那我们就来聊聊颜色。我一直觉得，颜色肯定是客观存在的吧？草就是绿的，天就是蓝的，这还有什么可讨论的？
晓曼: 这恰恰是最大的一个误解。大量的研究，特别是保罗·凯和拉塞尔·戴弗利的研究发现，颜色根本不是世界固有的物理属性，而是我们人类的生理结构，特别是眼睛里的视锥细胞，和大脑的神经回路，与外界不同波长的光线互动产生的一种具身化体验。
原野: 等一下，这个有点颠覆我的认知。你是说，如果世界上没有人类或者其他能感知颜色的生物，那世界本身其实是“没有颜色”的？
晓曼: 可以这么理解。更有趣的是，虽然全世界各种语言对颜色的划分千差万别，有的语言可能只有两三个颜色词，有的有几十个。但当你让不同文化背景的人去指认“最红的红”或者“最蓝的蓝”时，他们的选择却高度一致。
原野: 这又是为什么？
晓曼: 因为我们拥有共同的生理基础。我们视锥细胞的结构和大脑处理颜色的神经回路是相似的。这种生理上的共性，决定了我们对“最佳范例”颜色有共同的感知。这说明，在五花八门的文化表象之下，存在着一个由我们身体决定的、共同的认知基石。
原野: 这个概念听起来还是有点抽象。有没有更生活化的例子能说明这一点？
晓曼: 当然有。最典型的就是“夫妻色差”。你有没有过这种经历，和伴侣为一件衣服到底是什么颜色吵起来？你说这是棕色，她说这是橙色，谁也说服不了谁。
原野: 哈哈，太有了！我老婆能分清什么豆沙色、珊瑚色、西柚色，在我眼里，那不都是红色吗？
晓曼: 这就对了！这背后其实有生理原因。女性因为X染色体的关系，她们视锥细胞里的化学物质种类可能更丰富，导致她们在光谱上，尤其是在红橙色区域，能分辨出比男性更细微的色差。所以，当你们为颜色争论时，可能你们俩说的都“对”，因为你们的生理构造看到的就是不同的“现实”。
原野: 哦，原来是这样！这下我回家有理由了。但这不也恰恰说明，颜色真的不是一个客观标准，而是非常个人化、具身化的体验吗？
晓曼: 完全正确。现在我们再回到刚才那个“符合论”的真理观。如果“白色”这个概念，本身就是我们大脑和光线互动的结果，而不是世界固有的属性，那我们还能不能理直气壮地说，“粉笔是白色的”这句话是独立于人类而客观为真的？
原野: 嗯……好像不能了。因为这句话的“真”，依赖于我们人类共同的、能感知到“白”的生理系统。如果没有这个系统，这句话就失去了意义。
晓曼: 对。所以，色彩的案例就像一把手术刀，精准地切开了传统“客观世界”观的假象。它告诉我们，我们所谓的“客观真理”，很可能并非完全独立于我们而存在。这不只是一个科学发现，它动摇了整个西方哲学对客观实在和真理的理解根基。
原野: 从颜色这个例子，我确实感受到了意义和我们身体的紧密联系。那除了感官，我们对世界的分类和理解，是不是也和身体有关？
晓曼: 当然。心理学家埃莉诺·罗施的研究就提供了另一个强有力的证据。她提出了一个叫“基础层级物体”的理论。比如，我让你在脑子里想一个“家具”，你想到的是什么？
原野: “家具”？嗯……这个有点难。它没有一个固定的形象，可能是一张桌子，也可能是一张床，或者一个柜子。
晓曼: 对。但如果我让你想一把“椅子”呢？
原野: 那就容易多了。我能很清晰地想象出一把椅子的样子，有靠背，有四条腿，甚至能想象出坐上去的感觉。
晓曼: 这就是关键！罗施发现，“椅子”就是一个基础层级的概念，而“家具”是一个更高阶的、更抽象的超范畴概念。“椅子”之所以基础，就是因为它能立刻唤起我们清晰的心智图像，以及与之相关的身体互动模式——也就是“坐下”这个动作。
原野: 我明白了。所以“基础层级”就是那些我们能直接用身体去互动、去体验的概念？
晓曼: 没错。罗施管这个叫“运动程序”。我们对“椅子”有“坐下”的程序，对“杯子”有“拿起”和“喝水”的程序，对“锤子”有“敲打”的程序。但对于“家具”或者“工具”这种抽象概念，我们没有一个通用的身体互动模式。这说明，我们对世界的分类和理解，很大程度上是通过身体与环境的实际互动来构建的。意义不是来自抽象的定义，而是源于我们的“身体记忆”。
原野: “身体记忆词典”，这个比喻很形象。就是说我们理解一个词，其实是在脑子里默默“演练”了一遍怎么跟它互动？这也能解释为什么我们对“椅子”的了解，比对“家具”的了解要丰富得多。
晓曼: 是的。因为“椅子”这个基础层级概念包含了最丰富的信息，它的形状、功能、使用方式都和我们的身体经验紧密相连。我们的大脑在处理这种具身化的信息时，效率更高，也更偏爱这种方式。这是一种认知上的效率优势。
原野: 那如果我们的认知这么依赖身体互动，对于那些纯粹抽象的概念，比如“爱”、“自由”、“正义”，它们是怎么被理解的呢？难道它们也有某种隐藏的具身化基础吗？
晓曼: 问得好。这正是认知语言学后来发展的方向，也就是隐喻理论。我们以后可以专门聊一期。简单说，我们也是通过将这些抽象概念映射到我们更熟悉的、具身的领域来理解它们的。比如我们常说“坠入爱河”，“爱是温暖的”，就是把“爱”这个抽象概念，和“坠落”、“容器”、“温度”这些具身体验联系起来。可以说，人类几乎无法脱离具身经验去理解任何一个概念。
原野: 有意思。看来我们的身体，真的是我们理解世界的“第一性原理”。那除了物体分类，像空间关系这种更抽象的东西，也是具身的吗？比如“在……上”、“穿过”这些词。
晓曼: 当然。一个特别生动的例子来自墨西哥的一种语言，叫米斯特克语。他们表达空间关系的方式非常特别，会用身体部位做隐喻。比如说“牛在山上”，他们会说“牛站在山的头部”。
原野: “山的头部”？哈哈，太形象了。
晓曼: 是不是很奇妙？这不仅仅是一种有趣的修辞，它深刻地揭示了空间认知和身体体验的紧密关联。神经科学里有一个概念叫“近身空间”，就是说我们的大脑里，存在着专门处理身体部位以及紧挨着它的那个空间的物理表征。当米斯特克人说“山的头部”时，他们大脑中被激活的，可能就和处理自己头部的区域有关。
原野: 所以，他们是把自己的身体结构投射到了外部世界上，用自己的身体作为坐标系来理解空间。
晓曼: 完全正确。更进一步，语言学家莱昂纳德·塔尔米发现，尽管世界上的语言描述空间的方式千差万别，但它们都可以被分解为少数几个普遍的“空间原语”，比如“包含”、“接触”、“从哪来到哪去”（源-路径-目标）、还有力的动态等等。他把这些叫做“意象图式”。
原野: 所以就像乐高积木一样？世界各地的语言用的积木块儿都差不多，只是拼出来的话不一样？
晓曼: 这个比喻太棒了！就是这个意思。这些“意象图式”就是我们心智中普遍存在的、根植于我们身体经验的“乐高积木”。比如，“容器”这个意象图式，就来自于我们身体有内外之分的体验，我们可以把东西放进嘴里、胃里，或者放进手里、口袋里。这个最基本的体验，后来就泛化成了理解“我在房间里”、“把思想装进脑袋里”这些更抽象的表达。
原野: 这听起来还停留在理论推测。有没有更“硬核”的科学证据，证明大脑真的是这么运作的？
晓曼: 有！这就要提到特里·雷吉尔的工作了，他可以说是把哲学推测提升到了神经科学验证的层面。他建立了一个计算模型，来模拟我们的大脑是怎么计算这些意象图式的。比如，他模拟了大脑的初级视觉皮层，用神经网络来计算“包含”这个概念。他发现，通过神经元的兴奋和抑制机制，这个模型可以准确地区分出一个图形的内部和外部。
原野: 哇，这简直是给具身认知理论找到了生物学上的基础。它证明了像“包含”这种抽象概念，确实可以从我们大脑的物理结构中产生。
晓曼: 是的。这提供了一个坚实的具身机制。它告诉我们，我们对世界的理解，哪怕是抽象的空间概念，都和我们大脑与身体的物理结构息息相关。它不再是悬浮在空中的哲学思辨，而是可以被计算、被验证的科学事实。
原野: 好了，我们聊了颜色、物体、空间，这些都指向了意义的具身性。那我们是怎么把这些零散的具身元素，组织成更复杂的场景和故事的呢？
晓曼: 这就要提到查尔斯·菲尔莫尔的“语义框架”理论了。他认为，词语的意义不是孤立的，而是被组织在一个个“概念场景”或者说“框架”里。最经典的例子就是“商业事件框架”。
原野: “商业事件框架”？这是指什么？
晓曼: 你想一下，“买”、“卖”、“花钱”、“成本”、“价格”这些词，它们不是孤立的。它们共同指向一个场景，这个场景里有几个固定的角色：买方、卖方、商品、金钱。还有一套固定的情节序列：一开始，买方有钱，卖方有货；然后发生交换；最后，买方有货，卖方有钱。这个包含了角色、道具和情节的完整场景，就是“商业事件框架”。
原野: 我明白了，就像一个微型剧本。我们理解“买”这个词，其实是调用了整个剧本，知道了所有角色和情节的来龙去脉。
晓曼: 没错！你用“体验剧本”这个词非常贴切。但最关键的是，这个看似抽象的商业剧本，它的底层逻辑，全都是建立在我们更原始的具身概念之上的。比如，这个框架里涉及“所有权”——这个东西是我的；涉及“欲望”——我想要那个东西；还涉及“转移”——钱从我这里到你那里，商品从你那里到我这里。
原野: 哦！“转移”这个动作，不就正好对应了我们刚才说的“源-路径-目标”的意象图式吗？
晓曼: 完全正确！这就是框架和意象图式的“嵌套逻辑”。复杂的语义框架，就像一个俄罗斯套娃，它的内部嵌套着更基础的意象图式。比如“转移”这个动作，就包含了“源-路径-目标”的图式，还可能包含“力动态”的图式（比如强买强卖）。这说明，即使是再复杂的概念组织，它的核心仍然依赖于我们对物理世界和身体互动的基本感知。
原野: 所以，所有的抽象概念，一层层剥开，最后的核心还是我们最原始的身体感觉和互动经验。而传统的逻辑语义学，是完全看不到这一点的。
晓曼: 是的。在传统逻辑里，根本就没有“框架”这个概念。它只能处理“买”是一个涉及到两个对象的动词，但无法捕捉到“买”背后那一整套丰富的、动态的、充满因果关系和角色互动的场景。这再次凸显了认知语言学的优势，因为它能深入到经验和认知的层面，揭示意义真正的深层来源。
原野: 好了，今天这一路聊下来，感觉像是对“意义”这个词进行了一场彻底的颠覆。我们从一个奇怪的梦境开始，一路探索了颜色、物体、空间，最后到复杂的商业场景。
晓曼: 没错。如果要做个总结，最核心的一点就是，语言的意义不是什么抽象的符号映射，而是深深根植于我们人类的身体经验、生理结构和认知过程中的。它是一种根本上具身化的现象。
原野: 嗯，这同时也颠覆了我们对“客观”的传统认知。它告诉我们，包括颜色、甚至“真理”在内的许多我们以为是独立于人而客观存在的概念，其实都和我们主观的感知和心智构建密不可分。所谓的“符合”外部世界，可能本身就是一个伪命题。
晓曼: 对。而这一切最终揭示了语言和思维的深度统一。语言不仅仅是交流的工具，它就是我们思维的直接体现。我们的大脑通过这些具身化的机制，把身体与世界的互动，转化成意象图式和语义框架，最终构建出我们对世界的理解。这也让语言学和神经科学、心理学这些学科，实现了前所未有的融合。
原野: 这次探索，真的把我们带入了一个全新的视角。语言和意义，不再是书本里遥不可及的抽象概念，而是与我们每一次呼吸、每一次触摸、每一次思考都紧密相连的具身体验。这不仅仅是语言学的一次范式革命，更是对“人何以为人”这个古老哲学问题的一个现代回应。它提醒我们，我们对世界的理解，远比我们想象的要更加个人化，也更加依赖于互动。那么，当“意义”被重新定义为这样一场深刻的“具身之舞”时，我们又该如何重新审视我们所创造的、所感知的、以及我们所相信的一切呢？